七十三（任为）
“勇于敢则杀，勇于不敢则活。”强为就会失败，无为才会成功。敢就是强为，即敢于强行去做某事，克服人的恐惧天性去做某事。而天生的恐惧是一个警报器，是提醒人什么可以做，什么不可以做的，是不可以轻易被人为取消的。
“此两者，或利或害。”表明这两方面也就决定了人的基本的利害，什么是好的，什么是不好的。
“天之所恶，孰知其故？”没有人按照道理去做事，平时都是凭着自己的感觉与臆断任意胡为，所以才多灾难。
“是以圣人犹难之。”圣人尚且难于勇敢，何况一般的人呢。尤其多灾的人才能开始清醒地面对一切，才可能开窍，才能开始按上天的道理去对待事情。
“天之道，不争而善胜，不言而善应，不召而自来，繟然而善谋。”人只要按道理去做，不需要任何着意的强为，就能立于不败之地，让人无法不敬畏自己，好处自然迟早会得到。自己做任何事情，都能知道如何去做才最为方便顺利、效果最好，而这都是抱定一个不争的基本原则。
“天网恢恢，疏而不失。”道理就在自己身边，不用的时候它不会显示，好像是没有；但如果用，随时随处都是，信手取来用就能立即得到好的效果。道理是天生、本来在那里的，不会丢失，唯一的就是人要用道理，按道理去做。
八十一（显质）
“信言不美，美言不信。善者不辩，辩者不善。知者不博，博者不知。”对人而言，事实普遍都是与外象相反的。
“圣人不积。”明道之人不会着意加强某些方面，不会强为某件事情，使这件事情引人注意。
“既以为人，己愈有；既以与人，己愈多。”只要开始做，就会有更多的东西显现。而更多的显现就必然会使人知道该如何去做更多的事情。
“天之道，利而不害。圣人之道，为而不争。”这是全书的中心句之一，最后一次总地表明天道对人有好处、绝无坏处，按天道做得越多，好处也越多。也最后一次表明了按天道去做的总的原则、要求。就是仅仅去做，但绝不去争，绝不为了某个目标强行做某事，只要做，但是不争，就会得到一切。
第一， 天道是好的，照着做吧。
第二， 如何照着做？很简单，首先是开始做，然后始终记住一点，绝不去争，绝不强行去做自己不能做、难做的事。
养身第二
“天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。”当事物呈现出某一方面时，我们便知道了这一方面，如果我们对事物的这一方面不满，便会去了解事物的另一方面。所以，当我们知道事物的某一方面时，往往意味着它的另一方面已经变成现实存在了。第四十章的反者道之动与这里的论述是同一个道理，即推动事物运行的动力是这事物的反面，而事物的反面就是与人欲相符而又实际上没有的东西。
“故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。”不处则不去，表明事物都有两面，知道了其中一方面，也就可以知道另一方面，因为事物的两方面是不可分割的，始终在一起。说明事物有两方面是事物一共同的基本的特点，是构成事物的最基础的元素，这两方面可以用“两仪”来概括。两仪是贯穿全书的一个基本核心。如第六章的玄牝，第五章的橐籥，第十章的天门、雌，第二十八章的雌雄、黑白，第四十二章的阴阳，第四十三章的柔坚，第五十五章、六十一章的牝牡，第六十一章的大国、小国，第六十三章的大小、多少，第七十五章的民与上，第七十六、七十八章的柔弱与坚强，第七十七章的不足与有余，第七十八章的强弱、刚柔。
“是以圣人处无为之事，行不言之教。”指出圣人的行为的总的原则，就是无为与无形。不言之教表明的是无形，这里也表明了一点，就是无为不是不为，而是要为得无形，做得不露痕迹。
这一章的不去与第六章的不死和第七章的长生相对应。而要不去、不死、长生，首先要仁；要做到仁，就必须守中（参看第五章）；而要做到守中，就必须虚心实腹（参看第三章）；要虚心实腹，就必须“不盈渊”（参看第四章），胸怀以海的宽广为榜样。
七十一（知病）
“知不知上，不知知病。”表明一条基本原则，凡事即使自己有了也宁可说没有，这样才能保证基本的不失去。如果没有而说自己有，那就会失去一切。
“夫唯病病，是以不病。”始终深知病痛之苦、病痛之灾的人，才能始终清醒地避免病的发生，才能不受灾祸的侵害。
“圣人不病，以其病病，是以不病。”圣人正是因为清楚“病”的危害有多可怕，所以才时时处处谨慎小心，因此才能做到不受病痛侵害。
七十三（任为）
“勇于敢则杀，勇于不敢则活。”强为就会失败，无为才会成功。敢就是强为，即敢于强行去做某事，克服人的恐惧天性去做某事。而天生的恐惧是一个警报器，是提醒人什么可以做，什么不可以做的，是不可以轻易被人为取消的。
“此两者，或利或害。”表明这两方面也就决定了人的基本的利害，什么是好的，什么是不好的。
“天之所恶，孰知其故？”没有人按照道理去做事，平时都是凭着自己的感觉与臆断任意胡为，所以才多灾难。
“是以圣人犹难之。”圣人尚且难于勇敢，何况一般的人呢。尤其多灾的人才能开始清醒地面对一切，才可能开窍，才能开始按上天的道理去对待事情。
“天之道，不争而善胜，不言而善应，不召而自来，繟然而善谋。”人只要按道理去做，不需要任何着意的强为，就能立于不败之地，让人无法不敬畏自己，好处自然迟早会得到。自己做任何事情，都能知道如何去做才最为方便顺利、效果最好，而这都是抱定一个不争的基本原则。
“天网恢恢，疏而不失。”道理就在自己身边，不用的时候它不会显示，好像是没有；但如果用，随时随处都是，信手取来用就能立即得到好的效果。道理是天生、本来在那里的，不会丢失，唯一的就是人要用道理，按道理去做。
安民第三
“不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。”上层首先要做到“不提倡”，只有不提倡任何事物，百姓才不会为了某事物而人为地做出过分的事情，乱才可以避免，安宁才可以实现。
上一章“天下皆知美之为美，斯恶已；”也是一种提倡。当提倡某事物时，百姓也便注意到了这件事物及其反面，于是在这一反面上行为，便会导致坏的结果。“是以圣人处无为之事，行不言之教。”就是表明怎样才能做到“不提倡”的基本原则和方法，即不要单独强调某事物的某些方面，使其引人注意，而是让事物各自按其本来固有的状态存在，这也就是常说的“依其自然”。无为、不言便是保证依其自然的基本原则。
因此“不提倡”就是保持事物固有的节奏，这便是无为、不言的主旨、目的。
所以“无为”不是不做，而是有选择、突出事物的好的方面的做，也就是“不提倡”，就是保持事物各自固有的节奏不变，让事物自然地进展。
“是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨，”便是有选择的做，不做的是助长欲望，做的是调养身心，使自己能够正确适度地对待自己的欲望，不让自己的欲望由于膨胀而打乱身边人和事物的节奏，也不打乱自己的言行节奏。所以，这是对“不提倡”补充说明，表明怎样才能保证做到“不提倡”。
“常使民无知无欲，使夫智者不敢为也。”无欲不是什么也不要，什么也不晓得，而是不特别关注某方面，只有国人不再关注某方面，上层想提倡也没有人响应了，这样也就做到了“不提倡”。因此，上层不提倡与国人不专注是相辅相成的，只要某一方做到了，也就都做到了。
“为无为，则无不治。”这一句也可作全书的中心思想，只要把握无为原则，一切事情都能做好。
第八章的“上善若水”就是关于“不提倡”这一观点的最好实例。水是没有固定状态、形状的；水总是自自然然，决不会着意地去成为什么样子，如果“圣人”学水一样，就不会让百姓着意去做某事；如果百姓像水一样，也就不会为了某特定的目的去做对自己不利的事，不会着意去放纵上层做有害的事情。
无源第四
“道冲而用之，”道首先是要用，是要人去践履，“道冲”与第一章的“道可道，非常道”是相对应的。说明道虽奥妙无穷，但道的奥妙无穷只有在人们时时刻刻对它的用之中才能体现出来。如果人只是崇拜道，而不使用它，不去践行道，那么道就变成了玄虚。
“或不盈。渊乎似万物之宗。”是指道博大，但不是说道不可知、难懂，这里表明道是不竭的源头之水，滋养万物，永远不会枯竭。也就是说，人可以永远在道中得到他们需要的一切方法，不存在人需要而又在道中找不到的方法。这也就是说，只要用太极之法，人就没有解决不了的问题。
“挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，”强调了“隐藏”，也就是隐藏与其他人不同的地方，而让自己尽量在外表上与别人相同。即大多数人是怎样的，自己也做到那样。可以说隐藏比不提倡又进了一步，不仅要避免醒目的事物产生，而且一旦出现了醒目的东西还要设法去掉，即“不注目”是太极的一大原则。隐藏也是对人的一种彻底的完全的保护。
“湛兮似若存。吾不知谁之子，象帝之先。”应是说道像海一样广大、安静，而且还说明，道不仅广大，并且还没有真正被人完全彻底去践行实施。因为前几句先说道首先要让人去实践，第二说明道是最好的方法，第三说行道则人可以只得利、不得害，因此，这里最后一句应是强调还没有人去实际践行道，还没有做到按太极原理去做事。因此，此章是强调人之不幸的症结，即道是最容易、最好的东西，却没有人去照着做。这样，人的危机应是最大最危险（甚至不可救）了。
虚用第五
“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。”这里表明百姓之所以受苦是因为圣人不仁，圣人并非是真正的圣人。人不仁才是人受苦的真正原因、唯一的原因。圣人是“最有头脑的人”，是使百姓跟随他的人；如果百姓的“头脑”（圣人）都不仁，那么百姓受苦就是必然的了。
“天地之间，其犹橐籥乎？虚而不屈，动而愈出。”道是只有利没有害的，道本来就在人的身边，以至于无处不在，甚至引不起人的注意。但是，只要人注意到了道，并按道去言行，那么就只有好处，没有害处。虚是与“道可道，非常道；名可名，非常名”相对应的，道本来是无所不包，无所不在的，但人却着意地规定出什么是道，什么不是道，就像人为地规定长江中哪一段水是长江中的水，哪一段水不是长江中的水一样。但实际上长江中的水都是长江中的水。
“多言数穷，不如守中。”说明了既不要做好事，也不要做坏事，因为好事也有可能变成坏事，所以人应该不抱欲望，既不要抱好的愿望，当然也不能有坏的企图。守中也便是无为，这与“道可道，非常道”相对应，守中就是常道，不守中就是非常道。只要抱着愿望做事，就不守中，就必然不是常道，就必然数穷，就必然会导致不好的（不完美的）结果。多言便是可名，那么结果肯定不是常名，规则也迟早会被打乱。所以，完美的规则必然只能是少而简单的规则，如果规则繁复、杂多，那么规则也就没有用处了，必然数穷。
成象第六
“谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地根。绵绵若存，用之不勤。”说明滋养万物的天地本是长存不灭的。那么，天地本来不灭，万物和人也就本来是生生不息的。所以，一切都是本来存在的，也应是健康自然的。那么，一切对万物、尤其是对人的担忧本来也应该是多余的、不自然的，也就本来应该是错误的、不应有的。但是担忧是来自对灾祸的恐惧，所以，灾祸本来应该是不应有的，但是却有了，因而必定是某些不应出问题、自然的地方出了问题。这里通过指出天地万物本是浑然的完美一体来表明现实的灾祸遍地的情况是极不自然的，不可思议的。也指出没有灾祸是本然的、正常的，极容易就是现实的，而灾祸却是不正常的，极难成为现实的。可是现在事实让人不可想象、难以理解地反了过来，极容易、极自然，对人极有利的东西成了不可求的理想；而极困难、极有害的东西却成了日常生活中的常态，随处可见，从而表明不能做到太极，不按太极原理去生活是最不可理解的怪事。
这与第二章的“万物作焉而不辞Ｉ挥校皇眩Τ啥ゾ印７蛭└ゾ樱且圆蝗ァ毕喽杂Γ斓赝蛭锉纠锤髯栽谧约旱奈恢蒙险Ｔ诵校只ハ嘧匀徽５刈楹铣苫肴灰惶澹挥心囊环矫孀乓獬龀９妫髯缘慕谧嗷ハ嘈车鳎庖彩抢献忧康鞯娜死嗌缁嵊毓榈牟∈氐淖刺?BR>
韬光第七
“天长地久，天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。”这里的长生与上一章的谷神不死的“不死”相呼应，天地的根不死，天地则能长生，而不死与长生的原因就是不自生，不自生与第二章的“生而不有”相呼应。就像太阳，存在但却不抱任何目的，不是为了拥有而存在。于是，这里便使无为的意思又一次明确化，即人不能有目的，不能为了什么而着意地强行去做什么。只有像天地一样，抱着无为、平和的心态，按自己天生的自然节奏去生活，才能像天地那样长久。
“是以圣人后其身，而身先；外其身，而身存。”这说明圣人的标准是首先要像天地那样，做到不自生，只有心中没有自己，才能真正有自己。这里又一次说明了如果在事情的某一方面做到了，则会在事情的另一方面表现出来。这与第三章的“不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱”相呼应，首先是不提倡，并且努力避免产生对人不利的结果，事情才会出现好的形势。
“非以其无私耶？故能成其私。”表明圣人并非心中没有自己，并非从来不考虑自己，而是能够正确地对待自己，那就是用无为的方式对待自己，所以也必然以无为、不争的方式对待自己遇到的人和身边的事物。正因为这样，圣人反而得到了自己能够、应该得到的一切，这便说明只要凡事依节奏自然地去处理对待，迟早都会必然成就的。
这一章表明要长久只有不争，长久是目的，事情常常要从反面着手，才能达到正面的效果。而从反面着手正是从细处着手，因为事物的正面常常是因为人心的错误的定式思维，错误地将其作为有利的一面。比如人本能地想得到自己想要的东西，于是就不顾方法去强求，反而得不到。
易性第八
“上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。”这里形象地提出了太极的核心实例，那就是人要像水一样，可以不断从水的各种性质中找出解决问题的方法。水的特性是贯穿着“太极”，水是帮助理解太极原理的核心实例。在这里，水将前几章的基本内容贯穿起来，即长久，仁厚，广大，虚怀，可以包容一切，与万物都不争，总是在最下面。人都厌恶的，水却可以安然地存在在那里，这便是人应达到的“虚其心，实其腹”的品质。没有目的和贪欲，一切都是自自然然地呈现。正是由于具备了这些优点，水的运行方式才是符合太极原理的，这里指明了太极原理在现实中就是水存在和运行的方式。
“居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。”这里指明凡事都有最佳的地方，言行选择最适宜的地点、时机、方式，人才可以总是得到最好的结果。最佳的方式就是仁、信、能，只有人的胸怀宽广，才能够做到仁、信，也只有仁信之人才能够实实在在地从能够做到的事情做起。这里提出了一个核心观念，那就是从能够做到的事情开始做。
“夫唯不争，故无尤。”这里再次强调了太极的总的原则“不争”，并直截指明了这一原则带来的直接的好处，即“无尤”。也就是说，人如果按太极原理去做事情，就不会产生任何令人担忧、痛苦、抱怨的结果，所以这里也指明了为什么要太极的原因和目的，就是为了“无尤”。
运夷第九
“持而盈之，不知其已。揣而锐之，不可长保。金玉满堂，莫之能守。富贵而骄，自遗其咎。”这里表达了一个鲜明的观点，就是当人取得好的结果时，不仅不能高扬这些好的结果，还应当尽可能隐藏这些结果；不让别人注意、发现这些结果。否则，就是给自己留下祸根。所以，这里也就表明了一个观点，即人与人相处，稍微不注意就会导致坏的结果。因此，老子绝不是主张“人性善”这一观点的。这里再一次强调了“不提倡”观点，也表明为什么要不争、无为，因为人性本身注定了每个人必须这样做，否则就迟早会给自己带来灾祸。
“功成、名遂、身退，天之道。”这里强调了一个退字，表明退比前进更重要。退就是道，就是太极原则，凡事只有先后退，才能保持好的结果。尤其是当人实现大的成就时，更是必然要选择后退、退却，否则就会自寻恶果。前面“持而盈之”几句都是说明为什么要选择后退，而不是选择继续前进，前进会使已有的好结果丧失。可以说后退是对“不提倡”的进一步要强调的观点。这里表明，太极不是要人不去成功，不去进取，而是要随时学会后退，这与上一章强调的“动善时”相对应，即人要学会在必要、恰当的时候后退，该退则退。
第二章的“虚其心”是“功成身退”的保证，只有人没有贪欲，才可能做到明理，才能清晰地知道什么时候该退，什么时候该进，这也便是“动善时”。这一章又一次强调凡事要留有余地，不可过分，退就是留有余地。因为过分则会超出人的能力极限，而人又要强行去得到，则必然会去争，结果导致灭亡。
能为第十
“载营魄。抱一，能无离乎。专气致柔，能婴儿乎。涤除玄览，能无疵乎。爱民治国，能无为乎。天门开阖，能为雌乎。明白四达，能无知乎。”这里表明了太极的几个观念，即抱一、柔、洁净、无为、顺应、畅达、无知，所以总而言之，就是清静安静，而抱一就是首先守住清静。清静则心静，心静则无欲，无欲才能做到无为，无为才能不去争，不争自然就是顺应。顺应与柔是一致的，而洁净、心灵无疵，则自然不去争，便不会去提倡，也就做到了无知。这里无知不是什么也不知道的意思，而应是不去着意注意某事物的意思。
“生之、畜之。生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。”这里表明天地生养万物，只是给予，不求回报。也是再次强调太极原理只是对人有利，人不需要付出任何代价。所以，道是不会使人受害的。因此，只有人自己才会使自己不幸，才会损害别人的利益。而之所以这样，也只能是人不按道去处理事情，不使用太极原理。玄德表明了生养万物和人的天地是无极广大的，为人提供了生活的一切，人只需随手取用就可以了。这也再一次强调了太极原理是最简单的，而好处是最多的。这一章表明，可以做的事却不去做，这并不是不做，而是事先看到了做可能带来的不良后果，于是提前加以避免。
十一无用
“三十辐共一毂，当其无，有车之用；〔土延〕埴以为器，当其无，有器之用；凿户牖以为室，当其无，有室之用。”只有虚才有用，这里用来指明人只有虚其心，即心里坦然，有包容天地万物、人和事的胸怀，这个人才是有用的人。所以，人的胸怀越宽广，人的用处就越大。这里强调了扩大胸襟对人来说是绝对必要的，心胸狭隘是妨碍人按太极原理去生活、处理事情的主要原因。所以，祸患产生的主要原因是人的心胸狭隘。
另一方面，只有留有余地，事情才可能做成，这与不争的总原则是相呼应的，即不争才能不提倡。不提倡可以保证后退，后退与凡事留有余地是相互贯通的，知道后退的人做事情都不会过分，会留有余地，因此遇到灾祸时可以有退路，避免缓玫慕峁?BR> “故有之以为利，无之以为用。”这里表明有与无都是很有用的东西，但是人们却习惯性地总是盯着眼前实实在在已有的东西，而忽视了无的妙用；总是去强求那已有的东西，如好房子、好家具，却忽视了“没有”。“得不到”恰恰是一种优势、福气，因为他们没有思考过有是怎么一回事，没有是怎么一回事，这还是由于心胸狭隘，只看重那一点点范围中的东西，而且不知足，总想更多地得到。比如认为钱越多越好，只注意钱，结果超出了自己的能力，给自己带来了灾祸。这里强调了无跟有一样妙用无穷，只是人看不到，不去看无的用处。比如有钱则有了防贼的苦恼，无钱却有了轻松和快乐。这一章表明凡事要因势利导，要像水一样无常态。凡事不争，反而一切都能成就。
十二检欲
“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋田猎，令人心发狂，难得之货，令人行妨。”说明人的欲望容易被刺激而膨胀起来，生活中存在着许多能吸引人的欲望的东西，如果这些东西再被膨胀，则人的欲望更容易扩张，而欲望膨胀起来以后，再进行控制就更困难了，由此而想得到更多的东西，就更会超过人的能力范围。人想要的东西，而人又没能力得到，就会采取非常规手段以求强行得到，这样就必然会产生不良的后果，因此也导致人的正常的生活行为节奏被打乱。
“是以圣人为腹，不为目。故去彼取此。”为腹与第三章的“实其腹”相对应，强调人首先要调养自己的内在，这样对外在的诱惑才能有一个清醒的认识。只有正确认识身边的事物，才能用正确的方法对待一切，如果一切先随着眼睛所看到的好东西左右人的行为，则人就会陷入不断膨胀的物欲（欲望）而不能自拔。所以，凡事先静下来思考（为腹）是更为重要的第一步，只有正确地思考才能正确地面对一切好东西，不至于打乱自己的节奏。
五色、五音、五味、驰骋田猎泛指能激发人欲的事物，也是欲望增长的原因。明白了原因，正确对待欲望的方法就有了，这就是“为腹不为目”。
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